A jószerencse és a balszerencse is egyfajta rezgés, amire az elménk fogékony.
Valójában a jószerencse és a balszerencse egyfajta rezgés, amire az elme
fogékony, és amire természetes, teljes elme mindig megfelelően reagál. A mai kor
embere azonban túlzottan racionális. Az értelem túlhangsúlyozása megbontotta a
természetes, teljes elme rendjét. Így a modern embernek szinte fogalma sincs,
hogy ezek az energiák milyen valóságos szerepet kapnak az életében, és fel sem
merül benne a szükség, igény, hogy életét ne csak anyagilag, hanem szellemileg
is javítsa. A teljes elme kifejlesztésének legegyszerűbb módszere a I Ching
alapelveinek megismerése és gyakorlása. A I Ching egy olyan ősi könyv, amely
megismertet bennünket a természet, az emberi társadalom és az egyének életének
változásaival, és a változatlan, örök igazsággal. A I Ching valójában eszköz az
élet igazságának bizonyítására. Amikor a természetes, teljes elme a lehető
legmélyebbre hatol, a dolgokat belülről látja, és visszatükrözi a külvilágot. Ez
nem az ego, hanem a teljes elme fogékonysága, ahogy kapcsolatba lép a belső és a
külső mindenség egészével. A I Ching folyamatos gyakorlásával megismerhetjük
önmagunkat. Napjainkban sokszor nem tudjuk előre, hogy egy adott szituációban mi
a helyes vagy helytelen, hogy melyik lépés vezet szerencsés vagy balszerencsés
kimenetelhez. Néha helytelen, téves lépésünkkel zúdítjuk fejünkre a bajt. Máskor
pedig, ha tétlenül szemlélődünk, a helyett, hogy lépnénk, megint csak bajba
kerülünk. Tehát tudnunk kell(ene), hogy mikor lépjünk, és mikor maradjunk
nyugton. A médiumoktól az orákulumukon át az automatikus, spontán írásig
különböző jóslási módszerek jöttek létre, hogy különféle helyzetekben
eligazítsák az embereket. Ezek az eljárások azonban általában nem segítenek
abban, hogy objektív módon lássuk a dolgot, a helyzetet. Nem adnak igazán jó
megoldást, mert pontosságuk a médiumtól vagy az értelmezést végző személytől
függ. A médiumi üzenetek és orákulumok vallási és szellemi félreértelmezést, az
emberek megtévesztését eredményezték. A régi szellemi mesterek életük
alakításához hosszú időkön át a I Chinghez fordultak szellemi útmutatásért.
Lassanként általános, az egyes élethelyzetekben hasznosnak és hatékonynak
bizonyuló útmutatások körvonalazódtak, mivel a I Ching a szellem természetes
fogékonyságának elvére alapult, külsőleg és belsőleg egyaránt. A I Ching nem
szubjektív válaszokat ad a kérdéseinkre. Mint ahogy nem hoz döntést sem
helyettünk. Sokkal inkább arra ösztönöz, hogy más megvilágításban szemléljük
körülményeinket, és e szerint hozzunk döntést. Így a függőség kialakítása
helyett, elősegíti a fejlődésünket. A vallásokkal ellentétben, ahol a szekeret a
ló elé kötik, ezzel a módszerrel megtanulunk vezetni. Bár nem fordulhatunk a I
Chinghez minden lépésünk előtt, az alapelvek átszövik életünk minden pillanatát.
Sok-sok évnyi gyakorlat után, az emberek emlékezetből is alkalmazni tudták az
általános útmutatásokat, pálcák, magok vagy érmék használata nélkül. A I Ching
túl nagy, túl terjedelmes ahhoz, hogy állandóan magunkkal vigyük, amikor
döntenünk kell. A legapróbb részletekre kiterjedő jóslási rendszer sem segíthet
abban, hogy megadja a helyes választ az élet minden helyzetében, de a tapasztalt
vezetőnek, szerelőnek sincs szüksége kézikönyvre, ha gépét használni vagy
javítani akarja. Tapasztalatból tudja, hogyan működik a gép zökkenőmentesen. A
jártasság a gyakorlat és még több gyakorlat eredménye. Képességünk, hogy
hatékonyan lépjünk fel az egyes élethelyzetekben, személyes fejlődésünk kérdése.
A I Ching használata és tanulmányozása elősegíti a növekedésünket. A I Ching
rejtett szellemi szintjei szinte vég nélküliek. Ezért jelent nagy kihívást a I
Ching tanulmányozása. A szavakat nem nehéz megérteni, de ami a sorok között
rejlik, az egészen más dolog. Aki valóban megérti a I Ching
használ(h)at(óság)át, az előtt nem csak a személyes problémák természete, hanem
a mindenség is feltárul. A Változások Könyve az egyetemes valóság sűrített
látomása, amely egyben az emberi élet kitágult szemlélete is. Terjedelme olyan
hatalmas, mindent felölelő, hogy a legkisebbre és a legnagyobbra egyaránt
alkalmazható, saját életünk és elménk nyitottságától függően. A I Ching
rendszeres tanulmányozásával az igazság különböző szintjei fokozatosan
feltárulnak. A I Ching kulcsként használható a lélek belső helyiségeinek
feltárásához, amelyek szorosan kapcsolódnak a mindenség rejtett zugaihoz. A
fejlődés egy bizonyos szakaszában a tudatunk, lelkünk mélyén eltemetett
igazságot nem mindig könnyű meglátni, észlelni. A I Ching azonban segíthet ennek
és sok minden másnak is a feltárásában. Semmi sem kerül(het)i el finom és
mélyreható tekintetét. Az emberi elme, természetéből adódóan képes meglátni a
jövőbeli eseményeket. Ha egy adott problémát nem jóval a történése előtt
észlelünk, és nem igazítjuk ki, akkor valójában sorsszerű, és feleslegesen
szenvedünk miatta. Az előrelátás képessége önmagában nem sokat ér. Az igazi
látnok nemcsak látja, hogy mi fog történni, hanem megvan a bölcsessége és a
képessége, hogy helyesen lépjen az adott helyzetben. Így a I Ching egyszerre
foglalkozik az előrelátás fejlesztésével, valamint azzal a képességgel, hogy ezt
helyesen tudjuk használni. Sajnos a legtöbb ember szellemi képességei nem eléggé
fejlettek ahhoz, hogy a I Ching tanácsait kamatoztatni tudja, mint ahogy annak
sincsenek tudatában, hogy saját hozzáállásuk, viselkedésük mennyire meghatározza
életük alakulását. Ennek a felismerésnek a hiányában nem fogékonyak a I Ching
tanításai iránt, és soha nem jutnak el az előttük feltáruló árnyaltabb, rejtett
szintekre. A I Ching igazi gyakorlója viszont magas szintű szellemi képességekre
tesz szert, pl. finom testű lényeket lát, sőt képes arra, hogy közöttük éljen.
Az átlagembernek is vannak ? többnyire lelki zavarokból eredő ? látomásai, de
ezek minden tényleges használhatóságot, értéket nélkülöznek. A I Ching igazi
gyakorlója szellemi életet kell hogy éljen, ha a könyvet személyes és szellemi
fejlődésének fejlesztésére akarja használni. A mindenség rejtett energiája csak
az emelkedettek irányában fogékony, akik tisztában vannak azzal, hogy az elme
rezgéséhez idomuló finomenergia eredményezi a I Ching válaszát. Sajnos, a modern
emberek többsége túlzottan racionális elmével rendelkezik, ezért nehezen kapnak
tiszta, pontos választ. Mivel az értelem az elmének csak egyik része,
tevékenysége, az eredmény a kiegyensúlyozatlan vagy ?torz elme? , ahogy a régi
bölcsek nevezték. A kiegyensúlyozatlan elme nem elég ?közvetlen? , hogy
visszatükrözhesse vagy vegye a teljes képet. Amikor az értelem a külsőleg
programozott gondolatmintákon keresztül reagál egy adott helyzetre, nem igazán
tudja visszatükrözni azt, amit ténylegesen tapasztal, csakis a programozott
választ képes visszaadni. Ahogy a régiek mondták: ?Torz látásmóddal az élet is
eltorzul.? Amikor az elme nem teljes és természetes, a kérdések és a válaszok
egyaránt természetellenesek. Ha még véletlenül természetes megoldásra is
bukkanna, kételkedni kezd, és ragaszkodni fog a beprogramozott válaszhoz.
Üresség, elszigeteltség és zavarodottság az eredmény. Az igazi elme az igazságra
fogékony, míg a természetellenes elme természetellenesen reagál. A modern ember
hajlamos költséges oktatás útján megérteni és irányítani a jövőt, a helyett,
hogy rábízná magát az egyszerű, teljes elmére. Mély összpontosítással és elméje
lecsendesítésével az elme lényegi része természetesen megnyilvánulhatna, de a
modern embernek mindent el kell magyarázni. A dolgok túlmagyarázása megmerevíti
az elmét, és a merev, racionális elme lealacsonyítja, lefokozza magát, saját
rabszolgájává válik. A mesterséges irányadó könyvek szintén nagy viszályt
okoztak az emberek életében. A legtöbb nevelő csak annyit tud, hogyan lehet még
több információval tömni a diákok fejét. Nem ismerik fel, hogy az igazi oktatás
a rugalmas, fogékony elme fejlesztése. A tanulás nem csupán az információ
felhalmozásából áll. Az információgyűjtés újabb és újabb információk utáni
kiolthatatlan szomjhoz vezet. Ha ezt a megközelítést alkalmazzuk a szellemi
fejlődésre is, valójában megakadályozzuk a magasabb szintek eléré sét. Az
értelem elutasítja, vagy nem vesz tudomást a megmagyarázhatatlan közvetlen
megtapasztalásáról vagy in tuitív megértéséről, és így jön létre a ?torz?
gondolkodás, ami csak azt becsüli, ami mikroszkóppal is megfigyelhető. Ez az
irányzat megakadályozza a legtöbb modern gondolkodót abban, hogy ősei magas
szellemi képességeit értékelje. Még ma is, amikor a tai chi, az akupunktúra és a
chi kung gyakorlatai határozottan értékesnek bizonyulnak, a látható és sekélyes
az, amit (el)ismernek, míg az emberi teljesítmény mély, láthatatlan szintje, az
égi és a földi energiák egyesítése, észrevétlen marad. A modern embernek szinte
fogalma sincs, hogy ezek az energiák milyen valóságos szerepet kapnak az
életében, így fel sem merül benne a szükség, igény, hogy életét ne csak
anyagilag, hanem szellemileg is javítsa. Ennek eredményeképpen a világ egyre
gyorsabban halad a romlás felé. A I Ching gyakorlásával megbizonyosodhatunk a
felől, hogy az értelem túlhangsúlyozása megbontotta a természetes, teljes elme
rendjét. A I Ching valójában eszköz az élet igazságának bizonyítására. Amikor a
természetes elme a lehető legmélyebbre hatol, a dolgokat belülről látja, és
visszatükrözi a külvilágot. Ez nem az ego, hanem a teljes elme fogékonysága,
ahogy kapcsolatba lép a belső és a külső mindenség egészével. A I Ching
folyamatos gyakorlásával megismerhetjük önmagunkat. Az önvaló azonban nem
létezhet a nem önvaló nélkül. Az önvaló az elme megnyilvánulása. Az önvaló
eltűnik, ahogy az elme lecsendesül. Csak a szembenállás pillanatában nyilvánul
meg az ?önvaló? az elme funkciójaként. Lényünk belső része és az úgynevezett
külvilág szervesen összetartozik. Egyik sem létezik a másik nélkül.
Hasonlóképpen az intuitív, egységes, fogékony elme és az értelem a teljes elme
kölcsönösen egymástól függő aspektusai, akárcsak a madár összhangban
együttműködő szárnyai, amelyek egyre magasabbra repítik. Valójában a jószerencse
és a balszerencse egyfajta rezgés, amire az elme fogékony. A teljes, természetes
elme mindig megfelelően reagál a külső ingerekre. A teljes elme kifejlesztésének
legegyszerűbb módszere a I Ching gyakorlása. Ezen keresztül saját elménk
visszatükröződését teljességében látjuk, és hamar megtanuljuk, hogy amit jó-
vagy balcserencsének vélünk, teljesen azon múlik, hogyan közelítjük meg az adott
helyzetet, és milyen lépéseket teszünk a rendezésére. Irányíthatjuk-e
szerencsénket és a sorsunkat? A I Ching tanulmányozásából ráébredünk, hogy a
szerencse teljes mértékben azon múlik, hogyan közelítjük meg és kezeljük a
változásokat. Az emberek szeretnének jobb életet, és remélik, hogy minden az
elképzeléseik szerint alakul. Ha azonban nem ragaszkodnának mindig ahhoz, hogy a
dolgok elképzeléseik szerint alakuljanak, a jó dolgok természetszerűen
megtörténnének. A I Ching célja nem az, hogy jós váljon belőlünk, hanem, hogy
helyreálljon elménk teljessége, és így jobban irányíthassuk, kézbe vehessük az
életünket. Sokan úgy vélik, hogy elméjük tiszta, ám tetteik másról tanúskodnak.
Nem szabadna, hogy tudásunk és cselekedeteink között eltérés mutatkozzon. A
tudatos ember felismeri, hogy az értelem fejlesztése egyoldalú, és hogy a
teljes, átfogó elme kiművelése, helyreállítása évekbe telik. Az előrelátás
kifejlesztése egy dolog, de ennek a tudásnak a helyénvaló alkalmazása már
egészen más kérdés. A I Ching tanulmányozásával mindkettőt fejleszthetjük.
Tulajdonképpen ebben rejlik az igazi értéke. TARTALOMJEGYZÉK ELSŐ RÉSZ A
Változások Könyve és a változatlan igazság alapját alkotó Természetes Igazság 1.
fejezet - Bevezetés 1 2. fejezet - Az élet természetes ritmusa 3 3. fejezet - A
yin és yang elve 11 4. fejezet - A ciklikus átalakulások öt változó állapota 16
5. fejezet- Elméleti ismeretek arról, hogyan fejleszti önmagát a természet 25 6.
fejezet - A természet különböző energiaciklusai 39 7. fejezet - Az égbolt
spirituális vonatkozásai 82 8. fejezet - Természetes energia az emberi életben
110 9. fejezet - A szellemi birodalom természetes valósága 134 MÁSODIK RÉSZ - Az
Élet Természetes Ösvénye 10 fejezet - Útmutató mindennapi életünk és a
természetes igazság összehangolásához 169 11. fejezet - Bevezető a hatvannégy
jel használatához 191 12. fejezet - Hexagramkereső 213 HARMADIK RÉSZ - Útmutató
a Hatvannégy Kiemelt Elrendezéshez 1. Chyan A teremtő 217 2. K'un A befogadó 224
3. Chun Sarjadás, csírázás (kezdeti nehézségek) 232 4. Meng A balga, bohó,
éretlen 239 5. Shiu A várakozás, tétovázás 245 6. Sung A viszály 250 7. Shih A
hadsereg 257 8. Beh Testvériség, bajtársiasság 261 9. Shau Chu A kis csapat 266
10. Lu Fellépés, Viselkedés 270 11. T'ai Béke, harmónia 275 12. P'i
Szerencsétlenség 282 13. Tung Ren Szövetség, egység 287 14. Tao Yuo Nagy éltető,
bőséges termés 293 15. Chien Szerénység, önzetlenség 297 16. Yu Kényelem, jólét,
nyugalom 303 17. Sui Szolgálatkészség, elvhűség 307 18. Ku A romlás fékezése,
féregtelenítés 312 19. Lin Előrehaladás, előmenetel 318 20. Kuan Szemlélődés 322
21. Shih Ho Átrágás, a nehézségek felszámolása 328 22. Be Díszítés, szépítkezés,
ékesség 333 23. Po Széthullás, repedezés 337 24. Fu Visszatérés, megújulás 342
25. Wu Wan Ártatlanság, váratlan esemény 346 26. Ta Ch'u A nagy megszelídítő
ereje, erőgyűjtés 351 27. I Táplálás 357 28. Ta Kuo Túlsúly, mértéktelenség 363
29. K'an Mélység, szakadék 369 30. Li Ragyogás, tündöklés 374 31. Hsien
Kölcsönös vonzódás 380 32. Heng Állhatatosság 393 33. Tun A visszavonulás 398
34. Ta Chuang Hatalmas erő 402 35. Jihn Haladás, előmenetel 411 36. Ming Yi
Elsötétedés 418 37. Chia Jen Család 427 38. Kwei Az ellentét 434 39. Jien
Akadály 439 40. Hsieh A probléma megoldása 445 41. Suen Áldozat, csökken(t)és
449 42. Yi A növekedés, gyarapodás 457 43. Kui Elszántság, áttörés 465 44. Kou
Találkozás 473 45. Tsui Gyülekezés, Az esszencia összegyűjtése 481 46. Sheng
Emelkedés 492 47. Kun Szorultság, kimerültség 495 48. Jing A Kút 501 49. Gir
Forradalom, átalakulás 510 50. Ting Az üst, harmonizálás és megszilárdítás 517
51. Chen Ébresztő, a Dörgés ereje 523 52. Ken Nyugalom (a Hegy) 529 53. Jen
Fokozatosság, fejlődés 534 54. Kwei Mei Házasság 539 55. Feng Bőség, teljesség
549 56. Lu Vándor, utazás 554 57. Soen Lágy szellő, hajlandóság 558 58. Tui
Derű, öröm (a Tó) 564 59. Huan Szétszóródás, feloldás 568 60. Chieh Korlátozás,
önmérséklet 580 61. Chung Fu Hűség, tisztesség 588 62. Shiao Kuo A kicsi
túlsúlya 605 63. Chi Chi Átkelés után 610 64 Wei Chi Átkelés előtt 626 NEGYEDIK
RÉSZ Öt példázat a I Ching ősi gyakorlóiról 1. Wen Wong, az erényes vezető 644
2. Chang Tzu Ya, a halász remete 651 3. Fang Li, a királyi tanácsadó 653 4.
Chang Liang, a felszabadító 655 5. Chu Ku Liang, a hegyi remete 659 ÖTÖDIK RÉSZ
Epilógus 664 Ni Hua-Ching mester